ХРИСТИАНСКАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ В ЗЕРКАЛЕ СМИ

Образ мира сегодня в значительной степени формируется в опосредованном медийном общении. В мире, воспринимаемом через призму СМИ, смещаются акценты, возникают миражи, подвергаются переоценке традиционные системы ценностей. О воздействии средств массовой информации на современного человека размышляет Сергей Чапнин, ответственный редактор газеты «Церковный вестник».

Итак, религия и СМИ. Эти две сферы все чаще упоминаются вместе. С точки зрения Церкви, речь прежде всего идет об использовании СМИ с миссионерскими целями, для обращения к максимально широкой аудитории. С другой стороны, со стороны Церкви звучит постоянная критики СМИ, связанная с пропагандой порока, насилия и богохульства.
В свою очередь, представители СМИ все более активно заявляют о своих целях и задачах в религиозных терминах, а в своей работе все чаще используют принципы построения образов, разработанные и до последнего времени использовавшиеся исключительно в религиозном искусстве.
Вот цитата из последнего номера авторитетного журнала «Эксперт». Вопрос журналиста: «Если трактовать потребление как путь к спасению, специалист по маркетингу, получается, кто-то вроде мессии?» И Самвел Аветисян, один из крупнейших брэнд-менеджеров России, уверенно отвечает: «Скорее пастырь, духовник, как бы цинично это ни звучало. И сегодня человек по воскресеньям, минуя церковь, посещает IKEA, решая, по сути, те же психотерапевтические задачи». И далее он же: «Маркетинг должен прийти к тому, чтобы объект манипуляции не догадывался о манипуляции».
Как следствие маркетологи мыслят себя создателями и проповедниками новых ценностей, «духовниками» человека из потребительского общества. Поверьте, иногда возникает желание, чтобы люди внешние поменьше знали о церковной жизни.
Этот пример иллюстрирует тенденцию, которая ведет к все более сложному типу связей между религией и средствами массовой коммуникации.
Миф
Телевидение в современном обществе распространяет самые могущественные мифы. Оно же заставляет нас верить: если происходит что-то важное, оно неизбежно появится на телеэкранах. Не-появление означает лишь то, что этот факт маловажен или вообще не существует. Эти «верования» разделяет как элита, так и народ. Тем самым формируется самый влиятельный миф о том, что мы живем в открытом информационном обществе. Телевидение стало той лакмусовой бумажкой, которая помогает определить, что реально и что мы должны ценить.
Очевидно, что для миллионов людей телевидение в значительно большей степени, чем религия, создает образы и символы, которые дают ответ на основополагающие вопросы: «кто я?», «как я должен жить?». В этом смысле богословы и миссионеры совершенно незаслуженно игнорируют современные телесериалы и «мыльные оперы» с одной стороны, и рекламные клипы с другой.
Следует признать, что телевидение – неплохой рассказчик. И в этой области наиболее интересно изучить примеры имплицитной религиозности. Жанр мыльной оперы как пьесы с моралью о современной жизни играет важную роль в поддержании народного мировоззрения. Они выполняют те же функции, которые в западной традиции в прошлом выполняли праздничные постановки в церквях. Мыльные оперы также задают духовные рамки, хотя как правило собственно религиозная тема редко появляться в сюжетных линиях. Но «большие темы» - рождение в мир, свадьба и смерть, будут всегда оставаться первостепенными. Привлекательность мыльных опер частично объясняется тем, что они бьют – и попадают - в самое сердце смысла жизни, по самым уязвимым местам наших метафизических нужд. Значение мыльных опер на религиозном уровне не в том, как они, порой негативно, показывают представителей той или иной веры, но в их вкладе в поддержание слухов о Боге.
И это значит, что несмотря на отсутствие духовных тем, в телесериалах есть свое богословие. Их сосредоточенность на универсальном жизненном опыте, их многомиллионная аудитория позволяют говорить об особенной религиозной значимости этого жанра. Изучая современную религиозность, стремясь систематизировать и проанализировать формы современной духовности, невозможно игнорировать эти элементы массовой культуры.

Станут ли СМИ квазирелигией?

Сила и притягательность образов, созданных телевидением такова, что некоторые исследователи предполагают, будто телевидение выполняет те функции, которые раньше принадлежали религии. Однако ценностные и образные системы христианской культуры и телевизуальные мифологии совершенно не соответствуют друг другу.
Выше мы говорили о телесериалах. Пришло время сказать несколько слов о рекламе. Общество потребления нуждается в своих технологиях изменения сознания. Консьюмеризм нуждается в постоянном провоцировании человека потреблять и наиболее эффективным средством поддержания высокого уровня потребления является реклама.
На наших глазах общество вступает в новую фазу, возникает новая структурная парадигма, которая стремится использовать все богатство образов, выработанных человечеством, а также вырванные из исторического и культурного контекста религиозные, нравственные и художественные ценности. Современная секулярная культура пытается активно использовать язык богословия. Реклама и пиар – самые эффективные технологии современности по изменению сознания активно обращаются не только к религиозной символике, но и к глубинным принципам построения образа и общей организации образных систем.
Затмит ли мифология СМИ в конечном счете традиционные религиозные перспективы? Неизбежно ли превращение СМИ в квазирелигиозную образную систему? Это зависит от того, каким будет их реальное влияние на человека.
Одна из обычных проблем в изучении телевидения – трудность в определении степени его влияния. Оценки, вероятно, будут зависеть от двух факторов. Во-первых, от личного опыта человека, и как зрителя и как члена подвластного СМИ общества. Во-вторых, - от критического рассмотрения интерпретаций этого опыта.
Приведу лишь один небольшой пример. Думаю, что подавляющее большинство участников конференции не раз и не два в последние годы слышали обращение «святой отец» в адрес православного духовенства. В последние годы это обращение пролучило широкое распространение по всей России, несмотря на то, что оно глубоко чуждо православной традиции. В чем дело? Почему мы слышим эти слова в Государственной Думе и в больнице, в столице и в небольшой деревне на Урале? Говорит ли это о том, что возникают симпатии к католицизму, к западной христианской традиции? Как случилось, что оно неожиданно стало повсеместным? Как ни странно, ответ очень прост. Это результат того, что вся Россия в 90-е годы увлекалась мексиканскими и бразильскими сериалами. Обращение «святой отец» невольно было усвоено большинством россиян. Или, если угодно, оно было нам навязано российскими СМИ.
Безотносительно приговоров, которые мы выносим о роли телевидения, рассматриваем ли его как мощную мифопоэтику или просто как развлечение, мы должны честно признать масштаб его воздействия на общество, и с точки зрения времени и средств, которых оно требует, и с точки зрения охвата аудитории, к которой оно обращается во всем мире.
Мы много и вполне убедительно говорим о культурообразующей роли Православия в истории России. Сегодня следует честно признать, что культурообразующая роль перешла к телевидению. Если на церковно-практическом уровне это находит некоторое отражение, то богословы все еще хранят полное молчание. Богословы игнорируют телевидение, хотя весь культурный и нравственный контекст нашей жизни задается СМИ.
Новую символическую и образную среду православное богословие не принимает всерьез. Действительно, телевидение не только бездуховно, но и крайне анти-интеллектуально.

«Плохие новости»
Особого внимания заслуживают новости и в особенности телевизионные новости. События легче показывать, чем анализировать и комментировать. Выражаясь языком телевизионщиков, гораздо сложнее показать растущее дерево, чем дерево, вырванное тайфуном. Необходимо иметь навык, чтобы видеть событие и его контекст, различать сенсацию и ее смысл, эмоциональный всплеск и глубокое чувство, факт и комментарий.
Новости предельно обостряют ключевые вопросы христианской апологетики. Образ современного мира, который в новостях складывается из войн, катастроф, криминала, политических и социальных конфликтов, делает проповедь Божественной любви, действующей в истории, невероятно трудной.
По сути, телевизионные новости являются самой яркой иллюстрацией слов Спасителя Спасителя из Евангелия от Матфея: «услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам… по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь… И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 6-7).
Эсхатологический характер телевизионных новостей усиливается их ежечасным повторением. Мы не каждый день читаем Священное Писание, не каждую неделю слышим хорошую проповедь, но каждый час мы имеем возможность увидеть самые плохие новости дня. Как результат окружающий мир выглядит более страшным и опасным, чем он есть на самом деле. Из новостей исчезает красота мира. Красота, которая призывать нас познать Творца.
Том Фентон, один из авторитных американских журналистов утверждает, что новостные СМИ, работающие с установкой на развлечение, а не на образование, не просто безответственны, они опасны.
В информационном обществе человек как никогда прежде оказывается отчужденным от реального мира. Безличная информация о мире, и даже о страдании других людей не воспитывает сопричастности, делает человека посторонним наблюдателем. Этот навык «постороннего» мешает нам осязать историческое присутствие воплотившейся Любви Божией к человеку.

По материалам конференции «Эсхотологическое
учение церкви»

Номер: 
Месяц: 
Год: